Neuseeland erwägt, seinen Namen in Aotearoa zu ändern, um sich seiner Vergangenheit zu stellen: NPR

Während die Menschen in Neuseeland die turbulente Vergangenheit ihrer Nation mit dem Kolonialismus und der Verweigerung der Rechte des Maori-Volkes konfrontieren, wird die Namensänderung des Inselstaates als Teil seiner eigenen Abrechnung angesehen.

Eine Petition zur Änderung des englischsprachigen niederländischen Namens Neuseelands in den indigenen Maori-Namen Aotearoa hat mehr als 70.000 Unterschriften gesammelt, was einen parlamentarischen Ausschuss dazu veranlasste, die Idee zu prüfen.

Die neuseeländische Parlamentsabgeordnete Debbie Ngariwa Packer, Co-Vorsitzende der Maori-Partei, schloss sich an Alles in Betracht gezogen Um die Bedeutung dieser potenziellen Namensänderung, die Reise zur kulturellen Rückgewinnung der Aborigines und ihre Hoffnungen auf den Erfolg der Bewegung zu veranschaulichen.

Dieses Interview wurde aus Gründen der Länge und Klarheit bearbeitet

Interview-Highlights

Was bedeutet das Wort Aotearoa?

Es ist bezeichnend oder obligatorisch für die lange weiße Wolke der Insel, wie sie oft dargestellt wird, und das Wetter, in dem wir uns am Ende der Welt befinden.

Aber was noch wichtiger ist, es spiegelt wider, wer wir vor Ort sind und dass wir im Pazifik tatsächlich ein Inselstaat sind, der in keiner Weise mit unseren neuseeländischen Ursprüngen verbunden ist.

Warum es für die Maori-Partei wichtig ist, auf eine Änderung des offiziellen Namens zu drängen

Es ist wirklich wichtig, dass wir etwas von dem Griff des Kolonialismus lösen, der uns daran gehindert hat, unser wahres Potenzial auszuschöpfen. Und eines der größten Dinge, das sich in einigen der ärmeren Nationen im ganzen Land widerspiegelt, ist der Mangel an Selbstidentität, dh das Fehlen eines tatsächlichen Verständnisses dessen, wer Tangata wannOder die Ureinwohner, die Maori von Aotearoa.

Es geht darum, das Gleichgewicht wiederherzustellen, etwas, das einfach nicht von der Party kam. Ich würde das gerne anerkennen, aber es ist eigentlich etwas, das uns heute von einigen unserer frühesten postkolonialen Vorfahren genannt wurde. Einige der jüngeren Generationen stehen auf und setzen sich in örtlichen Schulen dafür ein. Es stellt also eine Anziehungskraft zwischen den Generationen dar. Genauso wichtig ist, dass es nicht nur um Maori geht. haben Tangata Teritätdiejenigen, die nach den Ureinwohnern kamen, die auch sehen wollen, wie sich die Neuausrichtung unserer Kultur in der Nation Aotearoa widerspiegelt.

Wie eine Umbenennung helfen kann, die Māori-Kultur zu bewahren

Dies wird einen enormen positiven Einfluss auf unsere Fähigkeit haben, nicht nur unsere Sprache wiederherzustellen, sondern auch das Trauma des Kolonialismus zu überwinden und die Krankheit rückgängig zu machen, die mit dem Verlust Ihrer Kultur und dem Verlust Ihrer Selbstidentität einhergeht. Es geht also sowohl um den Erhalt unserer Kultur als auch um unser Wohlergehen.

Darüber, wie der Gesetzgebungsprozess aussehen könnte

Das erste, was zu akzeptieren. Und um das zu erreichen, brauchen wir die Unterstützung mehrerer Parteien, was eine wirklich große Herausforderung sein wird, weil wir zwei Parteien haben, die in Richtung Mitte-Links gehen, und zwei Parteien, die in Richtung Mitte-Rechts gehen , und dann wir, die wir nur lokal fokussiert sind.

Und das erfordert ein volles Maß an Druck, sobald Sie diese Hürde genommen haben, und sie ist groß wenn, Dann gehst du zum engeren Ausschuss. Dann geht er zu einer großen Diskussion.

[The process] Es könnte Monate und Monate dauern. Einige der Parteien, die wir in der Regierung haben, würden meiner Meinung nach gerne eine Fusion sehen, und einen Zeitraum, in dem es Aotearoa und Neuseeland sind. Aber unsere Antwort lautet: Wenn nicht jetzt, wann dann?

Hoffen auf den Erfolg der Petition

Ich habe große Hoffnungen, und ich denke, es wird Spaß machen, denn wir sind immer noch eine junge Nation und wir waren die letzten Länder der Welt, die kolonialisiert wurden. Es ist also möglich, dass wir Dinge durchmachen, die wir bei anderen Ländern gesehen haben, um sich selbst wiederherzustellen.

Aber der andere Teil davon ist, dass die Maori-Bevölkerung, die Pacifica-Bevölkerung von Aotearoa, zunimmt. 70 % unserer Bevölkerung sind unter 40 Jahre alt. 25 % sind unter 20 Jahre alt. Was wir hier also haben, ist auch ein Kampf zwischen den Generationen.

Wir haben eine ältere, sehr monokulturelle, fokussierte Generation, die eigentlich überhaupt keine Veränderung will und in einem Bildungssystem aufgewachsen ist, das nicht über Maori spricht, unsere Kultur nicht anerkennt und die unsere wesentlich abgelehnt hat Sprache, die sie tatsächlich verbietet, Land in Legal enteignet und uns rechtlich in einige schwierige Situationen bringt.

Es geht nicht darum, irgendjemandem etwas wegzunehmen. Es geht eigentlich darum, Traumata zu verarbeiten und eine Kultur wiederzubeleben, die das Leben aller in Aotearoa bereichern kann.

Diese Geschichte wurde von Manuela López Restrepo für das Internet adaptiert.